Mes: junio 2011

EL DIEZMO EN LOS DÍAS DEL TEMPLO

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¿Cómo se daba el diezmo en Israel en los tiempos cuando había templo?

Números 18:21-32

Por Ketriel Blad

(Editado por Leonardo Gómez)

Núm. 18:21, 24 Y he aquí yo he dado a los hijos de Leví todos los diezmos en Israel por heredad, por su ministerio, por cuanto ellos sirven en el ministerio de la tienda de reunión… Porque a los levitas he dado por heredad los diezmos de los hijos de Israel, que ofrecerán a Yahweh en ofrenda: por lo cual les he dicho: Entre los hijos de Israel no poseerán heredad. (RVR2011)

 El diezmo, en hebreo maaser, es la parte de los productos agrícolas que había que separar una vez al año y entregar a sus respectivos destinatarios. Hay tres tipos de diezmo en la Torah: el primer diezmo, en hebreo maaser rishón, el segundo diezmo, maaser shení, y el diezmo del pobre, maaser aní.

  1. En primer lugar se separaba la terumá, “la porción separada” que se entregaba directamente al sacerdote. La cantidad oscila entre 1.7 – 2.5 % (1/60 – 1/40) del producto.

  2. En segundo lugar se separaba el maaser rishón, que es el 10 % de lo que queda del producto, y se entregaba al levita. El levita, a su vez, separaba el diezmo de lo que recibía, que se llama terumat maaser, y lo entregaba al sacerdote, cf. Números 18:26.

  3. En tercer lugar, se separaba el maaser shení, que es el 10 % de lo que queda del producto, y lo llevaba a Yerushalayim para ser comido allí. Esto se hacía el primero, segundo, cuarto y quinto años del ciclo agrícola de siete años, cf. Deuteronomio 14:22-26. En el tercero y sexto años, en lugar del maaser shení se separaba el maaser aní, el cual era entregado a los pobres, Deuteronomio 14:28-29. En el séptimo año no se separaban los diezmos de la agricultura.

 Los obreros que obtenían sus ganancias en trabajos que no tenían que ver con la agricultura, por ejemplo pescadores y mercaderes, diezmaban también en el séptimo año.

El diezmo fue dado a Yahweh, y luego Él se lo dio a los levitas. Así que, ninguno podía decir que estaba dando el diezmo a los hombres, aunque en lo práctico son los hombres los que reciben el diezmo. El diezmo es dado a cambio del ministerio levítico. Parte de ese ministerio es la enseñanza de la Torah, como está escrito en Deuteronomio 17:9-11: “Y vendrás a los sacerdotes levitas, y al juez que fuere en aquellos días, y preguntarás; y te enseñarán la sentencia del juicio. Y harás según la sentencia que te indicaren los del lugar que Yahweh escogiere, y cuidarás de hacer según todo lo que te manifestaren. Según la ley que ellos te enseñaren, y según el juicio que te dijeren, harás: no te apartarás ni a diestra ni a siniestra de la sentencia que te mostraren. (RVR2011)

En Deuteronomio 33:8-10 está escrito: Y a Leví dijo: Tu Tummim y tu Urim, con tu buen varón, Al cual tentaste en Massa, Y le hiciste reñir en las aguas de la rencilla; El que dijo a su padre y a su madre: Nunca los vi: Ni conoció a sus hermanos, Ni conoció a sus hijos: Por lo cual ellos guardarán tus palabras, Y observarán tu pacto. Ellos enseñarán tus juicios a Jacob, Y tu ley a Israel; Pondrán el perfume delante de ti, Y el holocausto sobre tu altar. (RVR2011)

En Malaquías 2:4-7 está escrito: Y sabrán que yo les envié este mandamiento, para que fuese mi pacto con Leví, ha dicho Yahweh de los ejércitos. Mi pacto fue con él de vida y de paz, las cuales cosas yo le dí por el temor; porque me temió, y delante de mi nombre estuvo humillado. La Ley de verdad estuvo en su boca, y no fue hallada iniquidad en sus labios: en paz y en justicia anduvo conmigo, y a muchos hizo apartar de la iniquidad. Porque los labios de los sacerdotes han de guardar la sabiduría, y de su boca buscarán la ley; porque mensajero es de Yahweh de los ejércitos. (RVR2011)

 En vista de que parte del ministerio sacerdotal y levítico consistía en enseñar la Torah, hoy es válido dar un diezmo voluntario a las instituciones donde se enseña la Torah para que sea entregado a los maestros de las Escrituras, sin que esto deba ser exigido obligatoriamente como un requerimiento por mandato de la Torah.

LOS PATRIARCAS Y EL NOMBRE SAGRADO

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¿Conocieron los Patriarcas el Nombre Sagrado?

Por: Leonardo Gómez

Éxo 6:3 (RVR2011) Y aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como Poderoso Omnipotente, pero en mi nombre YAHWEH no me di a conocer a ellos.

ASPECTOS DIFÍCILES DEL TEXTO

Como vemos, este texto afirma que el Padre Eterno se reveló a Avraham, Yitsjaq y Yaaqov como El-Shaday, (Poderoso Omnipotente) pero en su nombre sagrado YOD-HE-WAW-HE no se dio a conocer a ellos.

  • Sin embargo, la Escritura “pareciera decir otra cosa”. 

.- Leamos los siguientes pasajes:

Génesis 15:1-6 (RVR2011)

1 DESPUÉS de estas cosas fue la palabra de Yahweh a Abram en visión, diciendo: No temas, Abram; yo soy tu escudo, y tu galardón sobremanera grande. 2 Y respondió Abram: Soberano Yahweh ¿qué me has de dar, siendo así que ando sin hijo, y el mayordomo de mi casa es ese Damasceno Eliezer? 3 Dijo más Abram: Mira que no me has dado prole, y he aquí que es mi heredero uno nacido en mi casa. 4 Y luego la palabra de Yahweh fue a él diciendo: No te heredará éste, sino el que saldrá de tus entrañas será el que te herede. 5 Y lo sacó fuera, y dijo: Mira ahora a los cielos, y cuenta las estrellas, si las puedes contar. Y le dijo: Así será tu simiente. 6 Y creyó a Yahweh, y se lo contó por justicia.

«En este pasaje vemos que Avram sí conoció el Nombre Sagrado de Yahweh»

Génesis 26:21-25 (RVR2011)   

21 Y abrieron otro pozo, y también riñeron sobre él: y llamó su nombre Sitnah. 22 Y se apartó de allí, y abrió otro pozo, y no riñeron sobre él: y llamó su nombre Rehobot, y dijo: Porque ahora nos ha hecho ensanchar Yahweh y fructificaremos en la tierra. 23 Y de allí subió a Beer-seba. 24 Y se le apareció Yahweh aquella noche, y dijo: Yo soy el Poderoso de Abraham tu padre: no temas, que yo soy contigo, y yo te bendeciré, y multiplicaré tu simiente por amor de Abraham mi siervo. 25 Y edificó allí un altar, e invocó el nombre de Yahweh, y tendió allí su tienda: y abrieron allí los siervos de Isaac un pozo.

«En este pasaje vemos que Yitsjak sí conoció el Nombre Sagrado de Yahweh»

Génesis 28:10-16 (RVR2011)   

10 Y salió Jacob de Beer-seba, y fue a Harán; 11 Y encontró un lugar, y durmió allí porque ya el sol se había puesto: y tomó de las piedras de aquel paraje y puso a su cabecera, y se acostó en aquel lugar. 12 Y soñó, y he aquí una escalera que estaba apoyada en tierra, y su cabeza tocaba en el cielo: y he aquí ángeles del Poderoso que subían y descendían por ella. 13 Y he aquí, Yahweh estaba en lo alto de ella, el cual dijo: Yo soy Yahweh, el Poderoso de Abraham tu padre, y el Poderoso de Isaac: la tierra en que estás acostado te la daré a ti y a tu simiente. 14 Y será tu simiente como el polvo de la tierra, y te extenderás al occidente, y al oriente, y al norte, y al sur; y todas las familias de la tierra serán benditas en ti y en tu simiente. 15 Y he aquí, yo soy contigo, y te guardaré por donde quiera que fueres, y te haré volver a esta tierra; porque no te dejaré hasta tanto que haya hecho lo que te he dicho. 16 Y despertó Jacob de su sueño dijo: Ciertamente Yahweh está en este lugar, y yo no lo sabía.

«En este pasaje vemos que Yaakov sí conoció el Nombre Sagrado de Yahweh»

  • Pero no solamente los patriarcas, antes que ellos, el Nombre Sagrado también fue conocido por los no israelitas.

.- Veamos:

1.- Adán y Eva conocían el nombre sagrado.

Génesis 4:1 (RVR2011)   

Y COHABITÓ Adam con su mujer Eva, la cual concibió y dio a luz a Caín, y dijo: He adquirido un varón por Yahweh.

2.- En los días de Enós se invocaba y usaba el Nombre Sagrado.

Génesis 4:26 (RVR2011)   

Y a Set también le nació un hijo, y llamó su nombre Enós. Entonces los hombres comenzaron a llamarse del nombre de Yahweh.

Génesis 4:26 (VIN)

Y a Shet,  a su vez, le nació un hijo, y lo llamó Enosh. Fue  entonces que se comenzó a invocar a YHWH por su  nombre.

«Si lo invocaron es porque no les era extraño, sino conocido»

3.- Labán también conocía el Nombre Sagrado.

Génesis 24:31 (RVR2011)   

Y le dijo: Ven, bendito de Yahweh; ¿por qué estás fuera? yo he limpiado la casa, y el lugar para los camellos.

Entonces, si Yahweh le dice a Moisés que los patriarcas Avram, Yitsjaq y Yaaqov no conocieron su Nombre Sagrado, pero la Escritura pareciera mostrar todo lo contrario, ¿cómo lo explicamos ?

  • Miremos cuidadosamente este versículo tercero (3):

“Y aparecí a Avraham, Yisjaq y Yaaqov COMO Poderoso Omnipotente…” (Énfasis añadido).

«No dice: “Con mi nombre “Poderoso Omnipotente” (El Shadai) sino “COMO PODEROSO OMNIPOTENTE”.

«Por lo tanto, el propósito del texto no es contrastar un viejo nombre con un nuevo nombre»

En ese caso habría dicho: “Y aparecí a… CON MI NOMBRE EL SHADAI…” pero no dice eso, sino “COMO”, por lo tanto, el propósito no es mostrar que hay una revelación nueva de un “nuevo nombre”, sino una revelación específica contenida dentro del Nombre Sagrado.

En otras palabras, que el significado real del nombre sagrado no fue revelado a los patriarcas como ahora le ha sido revelado a Moisés y a través de Moisés al pueblo de Israel.

Ninguno de los patriarcas lo necesitó en el sentido de que ninguno fue esclavo. Pero ahora los hijos de Israel eran esclavos y los esclavos necesitaban redención, necesitaban libertad.

Cuando Moisés le pregunta al Poderoso Omnipotente, ¿cuál es tu nombre? Yahweh le responde con la revelación: YO SOY EL QUE SOY. Esta frase viene de una raíz que implica Fidelidad, Eternidad, Redención y Libertad.

El Nombre Sagrado contenía una serie de enseñanzas internas que se adaptaban al tipo de liberación que ellos necesitaban y que Yahweh, Bendito Sea, operaría en ellos.

El Milenio Mesiánico_1

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¿ADORACIÓN O NEGOCIO?

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TEOLOGÍA DE LA PROSPERIDAD

Efectos Negativos del Evangelio de la Prosperidad

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EL EVANGELIO DE LA PROSPERIDAD:

1. Sobrevalora la posesión de bienes materiales en la experiencia cristiana. La aplicación de los principios del evangelio de la prosperidad provoca un retroceso hacia los primitivos conceptos de los “amigos de Job”; para estos personajes, la pobreza, enfermedad y sufrimiento del patriarca eran producto del pecado y la maldición, por el contrario, las riquezas y salud eran consideradas como el favor del Altísimo. Asimismo, los maestros materialistas hacen absoluto el bien económico, presentándolo como el ente que determina el favor o el desagrado de Yahweh hacia sus hijos.

Esta perspectiva empuja a los cristianos a adoptar formas de vida materialistas. Los púlpitos comienzan a lanzar declaraciones tales como: “Si eres hijo del Rey, debes vivir como un hijo del Rey”, lo cual se traduce en términos prácticos en vestir trajes costosos, conducir automóviles sofisticados o vivir en lujosas casas. Lo mejor del mundo deben disfrutarlo los creyentes. Cuando este estándar de vida no se logra, la insatisfacción, la frustración y el sentimiento de culpa se apoderan de los defraudados creyentes.

2. Practica una hermenéutica por conveniencia. Una doctrina es bíblica cuando está apoyada por una sana interpretación del texto sagrado. No basta citar porciones aisladas, para forjar enseñanzas cristianas. Hablando de la manera en que los teólogos de la prosperidad usan la hermenéutica, Pablo Hoff declara:

“Aunque predican preciosas verdades bíblicas, también sacan pasajes de su contexto y les dan un nuevo sentido, reinterpretan partes de la Biblia para que esté de acuerdo con sus nuevas enseñanzas, ponen demasiado énfasis en algunas doctrinas. En síntesis tergiversan la Palabra de Dios para poder desarrollar sus nociones”.

Esta actitud degenera en los siguientes problemas:

a) Distorsiona el concepto de pacto. Cuando los maestros del evangelio de la prosperidad hablan del pacto, tienen su enfoque en el Antiguo Testamento, capítulo 28 de Deuteronomio, donde Yahweh promete bendiciones materiales para los obedientes, y terribles maldiciones para los desobedientes a la Torah. También sacan de contexto Deuteronomio 8:18 “Sino acuérdate de Jehová tu Dios, porque él te da el poder para hacer las riquezas, a fin de confirmar su pacto que juró a tus padres, como en este día.”

Al aplicar estos versículos a la iglesia cristiana, pasan por alto que estas son palabras dirigidas al pueblo de Israel y basadas dentro del contexto del Primer Pacto, lo cual requería un compromiso de obediencia a la Torah de Yahweh; siendo que el cristianismo enseña que la Torah ha sido abolida, por lo tanto no pueden reclamar estas promesas por estar “fuera del pacto”. Además, hoy tenemos un pacto mucho mejor, basado sobre “mejores promesas” (de acuerdo con Heb 8:6) que el anterior. Esto echa por tierra toda la carga de culpa que esta teología pone sobre aquellos que se consideran malditos o desobedientes, por carecer de prosperidad material.

b) Distorsiona el concepto de bendición. Este movimiento tiende a identificar la bendición con la prosperidad material. Esta visión no permite disfrutar de las otras cosas que Yahweh considera bendiciones, en su Palabra, las cuales nos ha dado en el Mesías: “Mas de él son ustedes en el Mesías Yahshúa, el cual nos ha sido hecho por el Poderoso sabiduría, y justificación, y santificación, y redención” (1Co 1:30); “Bendito el Poderoso y Padre de nuestro Maestro Yahshúa el Mesías, el cual nos bendijo con toda bendición espiritual en lugares celestiales en el Mesías” (Efe 1:3)

3. Enseña motivaciones equivocadas para dar. En este sentido, muchos exponentes de este nuevo evangelio enseñan conceptos adecuados, junto con falsedades. Por ejemplo, John Avanzini declara:

“Dios aumentará su cosecha si usted tiene la intención adecuada. La intención de su corazón debe ser bendecir a otros. Si su intención es bendecir, Dios le suplirá las riquezas necesarias”.

Esta declaración no parece muy desviada, sin embargo, en el mismo libro, este señor declara que Dios le habló sobre la multiplicación sobrenatural de dinero para los creyentes. En esta ocasión, como ya hemos señalado, Yahweh se queja con Avanzini de que no puede prosperar económicamente a sus hijos, debido a que estos no piden nada a cambio de sus diezmos y ofrendas. En otras palabras, la visión de Avanzini enseña que se debe ofrendar por interés en una recompensa; enriquecimiento.

Este confuso planteamiento ya ha provocado más de alguna decepción. Un caso patético lo constituye la experiencia del famoso telepredicador Jim Bakker. Quien luego de manipular a su público fue a parar a la prisión, acusado de varios cargos. En su libro “No tuve razón” reconoce haber enseñado que Dios deseaba sobre todo que sus hijos fueran ricos. También relata cómo Dios le mostró que había tergiversado la Escritura, persiguiendo motivos egoístas.

“Yo había buscado textos solo para comprobar mis creencias… La iglesia está en apuros ahora porque hemos sacado versículos de su contexto y edificado nuestra propia doctrina… otro evangelio, otro Jesús y otro espíritu”.

Por otro lado hay que destacar que el Nuevo Testamento motiva a no buscar recompensas por las buenas acciones. Yahshúa enseña a prestar sin esperar nada a cambio: “Y si ustedes prestaren a aquellos de quienes esperáis recibir, ¿qué gracias tendrán? porque también los pecadores prestan a los pecadores, para recibir otro tanto. Amen, pues, a sus enemigos, y hagan bien, y presten, no esperando de ello nada; y será su galardón grande, y serán hijos del Altísimo: porque él es benigno para con los ingratos y malos” (Luc 6:34-35). Al ayudar a los pobres hay que pensar que “…hay más felicidad en dar que en recibir” (Hch 20:35). Al predicar el evangelio se les dijo a los doce “Sanad enfermos, limpiad leprosos, resucitad muertos, echad fuera demonios; de gracia recibisteis, dad de gracia (Mat 10:8). En síntesis, los hijos de Yahweh deben manifestar una actitud semejante a la del Maestro Yahshúa: “Sed, pues, misericordiosos, como también vuestro Padre es misericordioso” (Luc 6:36)

4. Crea un tipo de ministro sobredimensionado (acumulación de poder difícil de controlar). El Nuevo Testamento es muy exigente en cuanto a los requisitos para los líderes eclesiásticos (1ª Tim 3; Tit 1:5-16; etc.) Principios que condenan el abuso del poder, el enriquecimiento ilícito o las conductas inmorales abundan entre las amonestaciones apostólicas. Sin embargo, la disciplina bíblica normalmente es más preventiva que punitiva. O sea, se enseña a evitar estos males, tomando medidas de prevención.

Lamentablemente el perfil de ministro que produce el evangelio de prosperidad está muy propenso a caer en desgracias. La acumulación de riquezas, el uso de artículos exclusivos, adquisición de propiedades lujosas o la posesión de vehículos costosos, puede distorsionar la idea de un servidor público. Más que un ministro que goza siendo el servidor de su congregación, el pastor se transforma en una especie de gerente comercial en búsqueda de la mejor rentabilidad para sus recursos. Así lo señala Alvin Góngora: “Si se ha de respetar cierta lógica, la teología de la prosperidad propone una pastoral “gerencial” cuya autoridad deviene del oficio, creando así un vacío vocacional”

¿Estarán nuestros humildes ministros preparados para recibir y administrar adecuadamente una acumulación de poder, fama y riquezas tan grandes? ¿Serán capaces de no sucumbir ante las ofertas del mercado y una competencia desmedida por alcanzar niveles más elevados?

5. Perjudica la imagen y testimonio de la iglesia cristiana. Cuando el apóstol Pedro hablaba sobre los falsos profetas que acosarían a la asamblea del Mesías señaló una grave consecuencia: “Y muchos seguirán sus disoluciones, por causa de los cuales el camino de la verdad será blasfemado, y por avaricia harán mercadería de vosotros con palabras fingidas…” (2ª Ped. 2:2,3a) Uno de los peores daños que las prácticas de los materialistas han provocado, lo constituye el deterioro de la imagen pública de la asamblea del Mesías. “El camino de la verdad será blasfemado”

Escondidos en la fe, algunos predicadores realizan libremente sus prácticas de enriquecimiento ilícito. Los creyentes evalúan estas actividades según su nivel de aceptación o rechazo hacia el predicador o hacia la doctrina que promueve. Sin embargo, cuando estos excesos llegan a oídos de los inconversos, el panorama se pone oscuro. La evaluación que los periodistas o autoridades de gobierno hacen de las iglesias que albergan a este tipo de “pastores”, generalmente cae en las categorías de fanatismo, robo, enajenación mental, manipulación sicológica, etc. Lamentablemente muchas veces tienen razón.

Pablo Hoff resume la razón por la que esta doctrina se puede llegar a provocar reacciones como las ya mencionadas:

“Echa leña sobre las llamas de la avaricia y fija la atención de los creyentes en las cosas materiales. El deseo de prosperar materialmente llega a ser una poderosa fuerza seductora que absorbe los pensamientos y actividades del hombre; se imagina que la prosperidad económica es un fin en sí misma. También, algunos predicadores inescrupulosos usan esta doctrina para trasquilar las ovejas y enriquecerse a sí mismos”.

TEOLOGÍA DE LA PROSPERIDAD

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 “Cash Money” para “Cash”

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Se denomina Teología de la prosperidad a un conjunto no sistematizado de doctrinas cristianas que enseñan que la prosperidad económica y el éxito en los negocios son una evidencia externa del favor de Dios. También es conocida en México como “Palabra de Fe” o “Confiésalo y Recíbelo”.

Es una enseñanza común entre muchos “tele-predicadores” y también entre iglesias pentecostales y neo-pentecostales (incluso entre predicadores evangélicos y carismáticos), la cual establece que Dios quiere que los cristianos sean exitosos en “todos sus caminos”, especialmente en el área de las finanzas.

Los defensores de esta doctrina aseguran que su propósito de fondo es la financiación de predicadores alrededor del mundo (evangelización), basada en versículos de la Biblia, como Deuteronomio 8:18 que dice: Antes acuérdate de Jehová tu Dios, porque él te da el poder para hacer las riquezas, a fin de confirmar su pacto que juró a tus padres, como en este día. o Mateo 7:20 “Por sus frutos los conoceréis” (Biblia Reina-Valera 1602).

Los críticos de estas enseñanzas alegan que son usadas únicamente para enriquecer indebidamente a líderes que explotan la ingenuidad de creyentes sinceros que ofrendan su poco dinero, o que el énfasis en “la bendición material” es una malinterpretación de la Biblia, por ejemplo, el pasaje de Deuteronomio antes citado se referiría exclusivamente a un pacto entre Dios e Israel, sin ninguna relación con la Iglesia.

Algunos tele-predicadores que adherirían a la teología de la prosperidad en los Estados Unidos de América serían Benny Hinn, Pat Robertson, Robert Tilton, T.D. Jakes, Joel Osteen, Kenneth Copeland, Nasir Saddiki, Paul Crouch, y Peter Popoff.

En México, entre los predicadores que enseñan la teología de la prosperidad, se encuentran varios pastores pentecostales, evangélicos y sobre todo, de la Iglesia Universal del Reino de Dios.

En Chile, uno de los países con mayor población protestante en proporción en Sudamérica, los grupos que enseñan esta doctrina son movimientos muy conocidos como Vidavisión (Alejandro Martínez) y el grupo internacional Enlace TBN a través de su señal de televisión, el canal 50 de Santiago.

En Guatemala, el predicador que basa sus lecciones dominicales en prosperidad, es líder carismático evangélico Cash Luna.

En República Dominicana, uno de los predicadores más comprometidos con la teología de la prosperidad es el pastor Aquiles Azar, y su ministerio Centro de Fe en la ciudad de Santo Domingo.

OPINIONES CRÍTICAS

El “Evangelio de Prosperidad Artículo de Calvin George en Fundamental Baptist Institute.

Los banqueros de Dios o la teología de la prosperidad Opinión crítica en Adital.

Una problematización de las críticas hacia la llamada “teología de la prosperidad” Artículo de Jonathan Pimentel en ALC Noticias

La teología de la prosperidad Artículo de Manuel de León en Protestante Digital.

La iglesia ¿infiltrada?Artículo de Francisco Fuentes en elblogdeffuentes.cl

REFERENCIAS

Ocaña Flores, Martín; Los Banqueros de Dios, una aproximación evangélica a la Teología de la Prosperidad; Ediciones Puma, Lima, 2002; ISBN 997270131X

Venables, Gregorio et Al; Fe y Prosperidad: Reflexiones sobre la teología de la prosperidad; Editorial Lámpara, La Paz, Bolivia, 1999.

Obtenido de: http://es.wikipedia.org/wiki/Teolog%C3%ADa_de_la_prosperidad

CÓMO CELEBRAR SHAVUOT

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SHAVUOT

Es una celebración que les corresponde a todo aquel que se considere parte de Yisrael. Puesto que la Torá ha sido dada a Israel, y vemos es una celebración íntima, como “de la pareja” en su aniversario de bodas. En este caso, Yisrael y su pueblo.

¿Qué dice la Torah, para hacer en Shavuot?

Estrictamente hablando, solo dice lo siguiente:

1º) CONTAR EL OMER (50 días).

Lev 23:15 »Cuenten siete semanas completas desde el día que trajeron el manojo para presentarlo al Señor, o sea el día después del día de descanso.

Lev 23:16 Esto quiere decir que contarán cincuenta días hasta el día después del séptimo día de descanso. Luego traerán una ofrenda de cereal nuevo para el Señor.

2º) PRESENTAR UNA OFRENDA (dos panes).

Lev 23:17 Traerán para ofrecerlos con el movimiento de presentación de la ofrenda, dos panes hechos de cuatro kilos de harina de la mejor calidad, horneados con levadura. Esa será la ofrenda al Señor de la primera cosecha.

3º) SE REALIZARAN SACRIFICIOS.

Lev 23:18 »Ofrezcan con el pan siete corderos machos de un año de edad, un ternero de la manada y dos carneros, todos sin defecto alguno. Estos serán un sacrificio que debe quemarse completamente para el Señor junto con la ofrenda de cereal y la ofrenda líquida; son ofrendas de olor agradable al Señor.

Lev 23:19 También ofrecerán un chivo como sacrificio por el pecado y dos corderos de un año de edad como ofrenda para festejar.

Lev 23:20 »El sacerdote ofrecerá estos dos corderos y el pan de la primera cosecha haciendo el movimiento de presentación de la ofrenda al Señor. Todo esto quedará consagrado al Señor y será para el sacerdote.

4º) SERA DIA DE REPOSO (shabat anual).

Lev 23:21 Ese mismo día tendrán ustedes una asamblea santa y no harán ningún trabajo ese día. Esta será una ley permanente dondequiera que ustedes vivan.

5º) ES MOTIVO DE ALEGRIA (por haber recibido instrucción).

Deu 16:11 Y te alegrarás delante de Yahweh tu Elohim, tú, tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, el levita que habitare en tus ciudades, y el extranjero, el huérfano y la viuda que estuvieren en medio de ti, en el lugar que Yahweh tu Elohim hubiere escogido para poner allí su nombre.

¿Qué aplica para hacer en nuestros días?

De todos estos puntos señalados por la Torah, solo son posibles para nosotros el punto 1º, 4º y 5º. O sea, contar los 50 días del Omer, observar como día de reposo a Shavuot y alegrarse. Los puntos 2 y 3 no aplican por falta de Templo y sacerdocio levítico.

Cualquier otra cosa, no es mala en sí misma, sino asunto de tradición. Por lo cual, corre por cuenta de quien quiera realizarla. Pero no es, ni debe exigirse como  Mitzvah/mandamiento de Torah.

¿QUÉ HACER EN SHAVUOT?

CELEBRACION GENERAL PARA TODO GRUPO (puntos sugeridos)

Es una celebración que les corresponde a todo aquel que se considere parte de Yisrael. Puesto que la Torá ha sido dada a Israel, y vemos es una celebración íntima, como “de la pareja” en su aniversario de bodas. En este caso, Yisrael y su pueblo.

Algunas actividades que distintos grupos suelen realizar, para Shavuot, pueden ser:

1) Cena festiva con familia y amigos. Que el motivo de la misma sea la alegría de reconocer que el Creador no ha dejado el mundo librado al azar, sino que constantemente vela por nosotros, y por esto ha establecido buenas leyes que debemos cumplir.

2) Reunión especial de estudios. Se estudian las partes alusivas en la Torá. Que hablan de la entrega de la Torah en Sinaí (Éxodo del capítulo 18 al 20). Dedicar con esmero tiempo para el estudio de los mandamientos que debemos cumplir como hijos de Yahweh. De modo tal de hacer del estudio algo más que un simple momento de reflexión “filosófica”.

3) Oración. Por supuesto, hay que tratar de hacerse un momento para orar al Eterno, y entre las líneas de la conversación con Él agradécerle por su bondad de haber entregado la Torá a Israel, y habernos dado de su instrucción personal a nosotros.

4) Guía. Hacer lo posible por guiar al hermano en la emunah/fe a que celebre esta festividad tal como él debe hacerlo. Brindandole el conocimiento y/o enseñanza, si es que uno la tiene.

5) Ayuda. Incluso si es posible hasta donar dinero para obras o centros de estudio de la torah, o a algún Moreh, que con gran esfuerzo este dando su corazón a la enseñanza de las escrituras. Recuerdemos que el corazón generoso es especialmente cuidado por nuestro Padre Yahweh. Y tengamos presente que de la manera como compartamos lo que hemos recibido como bendición, es como del Cielo compartirá con nosotros bendiciones.

Bueno finalmente podemos decir, que se insta o aconseja a hacer de este un día especial.

SHAVUOT – CARAÍTAS

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SHAVUOT

Shavuot (Fiesta de las Semanas/Pentecostés) es la fiesta Bíblica de la cosecha que se celebra el Domingo que cae 50 días después de la Pascua. A estos cincuenta días se los llama la Cuenta del Omer. Los Rabinos celebran Shavuot incorrectamente el 6 de Sivan.

¿Qué es Shavuot?

Hag Ha-Shavuot, es la segunda de las tres Hagim anuales [Fiestas de Peregrinación] del Calendario Hebreo y es conocida como la Fiesta de las Semanas o Pentecostés. Shavuot también es llamada en la Torah como Hag HaKatzir (Fiesta de la Cosecha) [Ex 23,16] y Yom HaBikurim (Día de los Primeros Frutos) [Nu 28,26]. En tiempos Post-Bíblicos se creía que Shavuot era el aniversario anual de la Revelación en el Sinai, pero no hay ninguna evidencia de esto en el Tanaj (Biblia Hebrea). 1

¿Cuándo es Shavuot?

Al contrario que el resto de las demás Fiestas del Tanaj, la Fiesta de las Semanas no tiene lugar en una fecha fija del calendario sino que se nos ordena que la celebremos al final de un periodo de 50 días conocido como “La Cuenta del Omer (siendo Shavuot el 50º día).2 El comienzo de este periodo de 50 días está señalado por el porteo de la Ofrenda del Omer al Templo, tal como leemos: “Contaréis siete semanas cumplidas desde el día que sigue al Sábado, desde el día en que ofrecisteis la gavilla [el Omer] de la ofrenda mecida. Hasta el día siguiente al séptimo sábado contaréis cincuenta días… En este mismo día convocaréis una reunión santa” (Lev 23,15-16.21). En los lejanos días del Segundo Templo un debate surgió entre los Betusianos y los Fariseos sobre si “el día que sigue al Sábado” [en Hebreo Mimohorat Ha-Shabbat] se refiere al Domingo durante Hag HaMatzot [la Fiesta de los Panes Ázimos] o al segundo día de Hag HaMatzot (es decir el 16º de Nisan). Como los Betusianos y los antiguos Israelitas antes que ellos, los Caraítas cuentan los 50 días del Omer a partir del Domingo que tiene lugar durante Hag HaMatzot como los Betusianos y los Antiguos Israelitas antes que ellos, y en consecuencia siempre celebran Shavuot en Domingo.

Los Rabanitas afirman que en la frase “el día que sigue al sábado” el “Sabát” al se hace referencia es el primer día de Hag HaMatzot. Su argumento es que a este día se le llama Sabát porque el trabajo en él está prohibido. Sin embargo, el hecho es que el Tanaj nunca llama a este día Sabát 3 y si miramos el verdadero mandamiento en la Torah, esta interpretación Rabanita resulta insostenible. En Lev 23,16 se nos ordena: “Hasta el día siguiente al séptimo Sábado contaréis cincuenta días”. Aun cuando al primer día de Hag HaMatzot podría llamársele teóricamente Sabát, no hay modo alguno de que el 49º día de la cuenta del Omer pudiera llamársele Sabát, ya que (según la teoría Rabanita) este día no es ni una fiesta ni un Sabát. Si esto fuera así, la cuenta Rabanita de los cincuenta días (=Shavuot) podría caer cualquier día de la semana (en contra de lo expresamente ordenado en Lev 23,16), en función de en qué día fue la Ofrenda del Omer; (vea el mapa). El único modo de que el 49º día del Omer sea un Sabát, de modo que el día siguiente, el 50º día, sea “el día siguiente al séptimo sábado” (tal como se ordena en Lev 23,16) es si el 1er día del Omer es un Domingo.

Otro pasaje que indica que el primer día del Omer tiene que ser el Domingo durante Hag HaMatzot, es Josué 5,11. Este versículo nos informa de los eventos que rodean el cese el Maná poco después de que los Hijos de Israel entraran a la Tierra de Canaán, “Y el día después de la Pascua [sacrificio], ese mismo día, comieron del producto de la tierra, Matzot [panes sin levadura] y cereal tostado. El maná cesó al día siguiente, desde que comenzaron a comer el producto de la tierra….” Como puede recordarse, se prohibió a los Hijos de Israel que comieran de la nueva cosecha hasta el día de la Ofrenda del Omer tal como leemos en Lev 23,14 “No comeréis pan, ni grano tostado [cebada], ni Carmel [espiga fresca], hasta este mismo día, hasta que hayáis ofrecido la ofrenda de vuestro Dios. Estatuto perpetuo os será por vuestras generaciones, dondequiera que habitéis”. Claramente Josué 5,11 está describiendo como comían “Matzot y grano tostado (cebada)… en este mismo día” es una referencia al mandamiento de Lev 23,14 “”No comeréis pan, ni grano tostado [cebada]… hasta este mismo día”. (vea el diagrama).

Por tanto, Josué 5,11 está informando de que la primera Ofrenda del Omer en Tierra de Israel fue realizada el “día siguiente después de Pesaj [Sacrificio]”, después de que se permitiera a los Hijos de Israel comer del producto de la tierra, lo cual ellos procedieron a hacer inmediatamente.

¿Cuándo es el “Día siguiente después de Pesaj”?

¿El día mencionado en Josué 5,11es el “Día siguiente después de Pesaj”.? Es importante recordar que en el Tanaj el término Pesaj [Pascua] siempre se refiere al Sacrificio de Pascua mientras que a la fiesta en la que el sacrificio se realiza se la llama Hag HaMatzot (Fiesta de Panes Ázimos). Así que Josué 5,11 está hablando sobre el día siguiente después del Sacrificio de Pascua. ¿Pero cuándo era este “día siguiente”? En la mañana del 15º (es decir la mañana siguiente) o la mañana del 16º. El término Mimoharat, literalmente en el día siguiente, significa en la mañana siguiente. La expresión “el día siguiente al Sabát” se refiere al Domingo por la mañana, porque el Sabát es un evento de 24 horas que acaba el Sábado por la noche y el Domingo por la mañana es la mañana que sigue (vea el diagrama). Del mismo modo, el “Día siguiente después de Pesaj [sacrificio]” debe ser la mañana que sigue inmediatamente al sacrificio de Pesaj. Recordemos que el Sacrificio de Pesaj se realizó al fin del 14 de Nisan, al crepúsculo (cf. Ex 12,18; Dt 16,4), la mañana siguiente es la mañana del 15 (vea el diagrama).

Esta deducción es confirmada por Num 33,3 que relata “El mes primero partieron de Ramsés el día quince del mes primero; el día después de Pesaj [sacrificio], los Hijos de Israel marcharon con mano poderosa a la vista de todos los Egipcios”. El pasaje anterior describe el día del Éxodo tanto como el 15 del primer mes como el Día siguiente después del Sacrificio de Pesaj. ¡Este versículo nos muestra de modo concluyente que el “Día siguiente después de Pesaj [sacrificio]” es equivalente a la mañana del 15 de Nisan!

Volviendo a Josué 5,11, hemos visto que el año en que Israel entró en Canaán la Ofrenda del Omer se hizo el “Día siguiente después de Pesaj [Sacrificio]”, al cual acabamos de situar en la mañana del 15 de Nisan. Al parecer ese año el 14 de Nisan cayó en un Sabát y el 15 de Nisan resultó ser un Domingo (ya que la ofrenda de la Gavilla Mecida cae siempre en Domingo). ¡La teoría Rabanita de que la Ofrenda del Omer ha de traerse el 16 de Nisan resulta claramente refutada por el pasaje anterior, ya que el año en que los Hijos de Israel entraron en Canaán los Hijos de Israel trajeron la Ofrenda del Omer el 15 de Nisan y no el 16!

Lo anterior también contesta a otra pregunta aparentemente difícil, a saber, ¿La cuenta del Omer empieza el Domingo durante Hag HaMatzot o el Domingo después del Sabát durante Hag HaMatzot?. ¿Esencialmente, la pregunta es qué parte de la frase “el día siguiente después del Sabát” debe caer durante Hag HaMatzot, “el día siguiente” o “el Sabát”? La única dificultad para este dilema semántico tiene lugar cuando el 15 de Nisan cae en Domingo. ¿En este caso, la Ofrenda del Omer se trae el 15 de Nisan (el día siguiente es durante Hag HaMatzot) o el 22 (el Sabát es durante Hag HaMatzot)? ¡La evidencia de Josué 5,11 y Num 33,3 proporciona un precedente que aclara esta situación ya que el año en que los Hijos de Israel entraron en Canaán el 15 de Nissan en realidad cayó en Domingo y la Ofrenda del Omer se realizó el 15 de Nisan, no el 22!


Notas:

Note 1: La Revelación del Sinai ocurrió hacia el principio del Tercer Mes (Sivan) y Shavuot siempre resulta hacia el principio del tercer mes. Como Shavuot, la fecha exacta de la Revelación del Sinai no ha sido especificada, y resulta tentador relacionar las dos. Sin embargo, es importante recordar que la conexión entre los dos eventos nunca se ha hecho en el Tanaj y como está escrito, “No añadiréis a la palabra que yo os mando ni disminuiréis de ella, para que guardéis los mandamientos de YHWH, vuestro Dios, que yo os ordeno”. (Dt 4,2).

Note 2: El nombre la “Cuenta del Omer” para el periodo entre la Ofrenda del Omer y la Fiesta de las Semanas no aparece en el Tanaj y se usa aquí por convención común.

Note 3: Hay que hacer notar que Yom Kipur es el único día además del Sabát semanal que también es llamado Sabát. El Sabát semanal es llamado el Sabát de YHWH [“Hoy es un Sabát de YHWH” (Ex 16,25); “Guardad Mis Sabát” (Lev 19,3)] mientras que Yom Kippur es llamado el Sabát de Israel [“será un Sabát de descanso para vosotros” (Lev 16,31; 23,32)]. El Año Sabático (Shemitah) también es llamado el Sabát de YHWH (Lev 24,4-5). También hay que hacer notar que el término Shabaton, el cual se usa al describir algunas de los Días Santos, no es el equivalente exacto de Sabát [Shabbat] ni se usa de modo intercambiable con él. De hecho, el término que Shabbaton deriva de la misma raíz que el Sabát aunque su connotación exacta es incierta. Shabbaton parece ser la forma del adjetivo de la palabra Sabát y significa algo así como “Descanso” o “periodo de descanso”. Por tanto el Sabát semanal es descrito como un Shabbat Shabbaton, con el significado de “Sabát de Descanso”. Del mismo modo, el 7º año es llamado Shenat Shabbaton, con el significado de “Año de Descanso” (normalmente traducido “Año Sabático”). El término Shabbaton también se aplica a Yom Teruah (Lev 23,24), al primer día de Sucot (Lev 23,39), y a Shemini Atseret (8 Día de Sucot) (Lev 23,39). Los términos Sabát y Shabbaton nunca se usan para describir ninguno de los días de Hag NI NINGÚN otro de los Días Sagrados es llamado JAMÁS Sabát a parte del propio Sabát semanal. La única excepción es Yom Kippur que es el día más santo del año en el que incluso comer está prohibido. En contraste, en los Días Santos de Hag HaMatzot (días 1º y 7º) está permitido cocinar y encender fuego (Éxodo 12,16).